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Ode to Los Indígenas
The winds of the paramos are fragrant with eucalyptus and mint, with the tart sweetness of the raspberry pulled from the vine. In these heights, the wind is the breath of God, his voice is heard among the green cornstalks, his fingers trace the mountain peaks where the fields stretch out like a blanket on the verdant earth and the distant mountains, blue and gray, carry the clouds on their shoulders. A man and woman are walking the ancient paths balancing long wooden poles on their shoulders to help their neighbors build a house. The spirit of Minga is in San Isidro where the Indígenas are working for their people, sharing their strength with the mountains. And in San Martín Alto where the soil is lustrous and black, the herbal plants wave green hands at the sky inviting the sun to join in the community work, to plant new trees on hillside terraces built with years of toil and patience. And in Cintaguzo where maize and potatoes reach deep into the rich soil, connecting with the mountain spirits, bringing forth new sustenance and replanting the seed of life. The earth meets the sky on the rolling crest of the paramos, the threshold of heaven and earth preserved by the Indigenas, their farms and houses are linked to the mountain side like the thick cabuya plant whose broad leaves are transformed into yarn by the hands of persistent women, and the mothers that ply their knitting needles as they walk, their shawls the color of pomegranate and lemon, carry their children on their backs wrapped close as one living being, carried like flowers that blossom the hillside path, that hold the earth in place, and the children peering out from beneath crochet hats have eyes shining black as fire, shining with the prescient silence of the Gods. The Indígenas live among their Gods. The old woman who has forever walked this sacred soil with slow and patient steps, carrying impossible burdens of firewood and forage, whose breasts have suckled the llama and the sheep, whose life blood flows as water in the steep ravines, is the Earth Mother and a sister to the stars. Pachamama, your bare feet are the color of the earth, your hair is gray as snow on the distant peaks. As you walk, the hives bring forth their golden honey and the Cuyes grow fat, their dwellings blessed by fragrant herbs. Pachamama, for some time you did not show your face, but then returned wrinkled like the bare slopes where untamed water has stripped away the skin of the earth. Now a child walks beside you, a black haired child who will bring back the trees. His name is Pachakutik, his strength is in the sunlight and the wind, He will bring the Indigenas to their rightful place, the time of Pachakutik, spirit of the mountains. And the land will reveal its green resilience, sustaining the Indígenas, people of the land, whose silent wisdom is deep as the soil, The Indígenas, who have received the land as their gift and their source of strength, the land which is themselves. Their time is always now. |
Oda a los Indígenas
Traducir con Berta Luz Los vientos en los páramos tienen fragancias a eucalipto y menta, con la dulzura ácida de la mora cosechada del arbusto. En estas alturas, el viento es el aliento de Dios, su voz se escucha entre el maíz verde, sus dedos acarician las cumbres de las montañas donde los campos se extienden como una cobija sobre la tierra verde y las colinas distantes, azules y grises, cargan las nubes sobre sus hombros. Un hombre y una mujer caminan por las antiguas sendas, equilibrando largas varas de madera sobre los hombros para ayudar a los vecinos a construir su casa. El espíritu de la minga está en San Isidro donde los Indígenas están trabajando por su pueblo, compartiendo su fortaleza con las montañas. Y en San Martín Alto donde el suelo es negro y luminoso, las plantas medicinales agitan sus manos verdes hacia el cielo, invitando al sol para que acompañe el trabajo comunitario, para sembrar nuevos árboles en las terrazas de sus laderas, construidas con años de esfuerzo y paciencia. Y en Cintaguzo, donde el maíz y las papas hurgan profundamente el rico suelo, conectándose con los espíritus de la montaña, haciendo brotar más sustento y resembrando la semilla de la vida. La Tierra y el cielo se encuentran en la cima cadenciosa de los páramos, umbral del cielo y la tierra, preservado por los Indígenas, sus granjas y casas se atadan en la ladera, como la gruesa planta de cabuya cuyas anchas hojas son transformadas en hilo en las manos de mujeres tejedoras, y las madres que hacen bailar sus agujas, caminando y tejiendo en sus chales color de granada y limón, cargados a sus hijos en la espalda, envueltos tan íntimamente, como un solo ser vivo, cargados como flores que nacen en el sendero, que sostienen en su lugar a la tierra, y los niños van mirando con curiosidad debajo de sus gorras tejidas, y sus ojos brillan como un fuego negro, brillando con el silencio omnisciente de los Dioses. Los Indígenas viven entre sus Dioses. La anciana que ha caminado por este camino santo toda la vida, con pasos lentos y pacientes, cargando fardos imposibles de leña y forraje. Sus senos han dado vida a la llama y al borrego, y su sangre fluye como agua en las profundas quebradas, es la Madre Tierra, hermana de las estrellas. Pachamama, tus pies descalzos son del color de la tierra, tu pelo es tan gris como la nieve en las cumbres distantes. Mientras tu caminas de las colmenas brota su miel dorada y los Cuyes se engordan, sus hogares benditos por las hierbas fragantes. Pachamama, durante un tiempo, no nos mostraste tu rostro, pero luego regresaste con las arrugas de las laderas desnudas donde el agua indómita ha despellejado la tierra. Ahora un niño camina a tu lado, un niño con el pelo azabache que traerá a los árboles de regreso. Su nombre es Pachakútik, y su fuerza está en el sol y en el viento. El volverá a los Indígenas al lugar que les corresponde, el tiempo de Pachacútik, espíritu de las montañas. En la tierra revelará su verde resistencia, sosteniendo a los Indígenas, pueblo de la tierra, cuya silenciosa sabiduría es tan profunda como su tierra. Los Indígenas, han recibido la tierra como su regalo y la fuente de su fortaleza, la Tierra y ellos son lo mismo. Su tiempo siempre es ahora. |