MARVIN SCHWARTZ
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Ode to Los Indígenas

A poem of praise and wonder in the style of Pablo Neruda. The poem was written in Ecuador, 2001, while attending an ecological conference for Heifer International. Spanish translation by Samuel Dubois and Oscar Castanedos.

Glossary
Paramos: Upper pastures of the Andes, above the tree line. The flora and fauna, the land and the agricultural enterprises established there have deep spiritual meaning to the Andean people.
Minga: a community shared-work project, such as a collective garden or a house raising.
Cabuya: A local plant whose broad aloe-like leaves are hand-processed for fiber.
Cuyes: Guinea pigs, raised as a local food source. The animals were once raised in kitchens, benefitting from the stove warmth, and ran loose in the home. Modern grow-houses often have a shallow trough of disinfectant liquid at the entry to cleanse shoes of possible contaminants. Visitors to the grow-houses may also have flowered branches waved over their heads to assure benevolent spirits accompany them on entry.
Pachamama - Earth Mother
Indígenas: The indigenous people of the Andes

Pachakutik: The name given to a child of the village. Pacha - the earth, Kutik - a timeless cycle of the seasons; infinite present time with repeated seasonal variations.

​
Ode to Los Indígenas

The winds of the paramos are fragrant with eucalyptus and mint,
with the tart sweetness of the raspberry pulled from the vine.
In these heights, the wind is the breath of God, 
his voice is heard among the green cornstalks, 
his fingers trace the mountain peaks
where the fields stretch out like a blanket on the verdant earth
and the distant mountains, blue and gray, carry the clouds on their shoulders.


A man and woman are walking the ancient paths
balancing long wooden poles on their shoulders 
to help their neighbors build a house.
The spirit of Minga is in San Isidro 
where the Indígenas are working for their people, 
sharing their strength with the mountains.
And in San Martín Alto where the soil is lustrous and black,
the herbal plants wave green hands at the sky
inviting the sun to join in the community work,
to plant new trees on hillside terraces 
built with years of toil and patience.
And in Cintaguzo where maize and potatoes
reach deep into the rich soil, connecting with the mountain spirits,
bringing forth new sustenance and replanting the seed of life.



The earth meets the sky on the rolling crest of the paramos,
the threshold of heaven and earth preserved by the Indigenas,
their farms and houses are linked to the mountain side 
like the thick cabuya plant whose broad leaves 
are transformed into yarn by the hands of persistent women,
and the mothers that ply their knitting needles as they walk,
their shawls the color of pomegranate and lemon,
carry their children on their backs wrapped close as one living being,
carried like flowers that blossom the hillside path, 
that hold the earth in place, and the children peering out 
from beneath crochet hats have eyes shining black as fire,
shining with the prescient silence of the Gods.



The Indígenas live among their Gods.
The old woman who has forever walked this sacred soil
with slow and patient steps, 
carrying impossible burdens of firewood and forage,
whose breasts have suckled the llama and the sheep,
whose life blood flows as water in the steep ravines,
is the Earth Mother and a sister to the stars.
​
Pachamama, your bare feet are the color of the earth, 
your hair is gray as snow on the distant peaks. 
As you walk, the hives bring forth their golden honey 
and the Cuyes grow fat, their dwellings blessed by fragrant herbs.

Pachamama, for some time you did not show your face, 
but then returned wrinkled like the bare slopes 
where untamed water has stripped away the skin of the earth.
Now a child walks beside you, a black haired child who will bring back the trees.
His name is Pachakutik, his strength is in the sunlight and the wind, 
He will bring the Indigenas to their rightful place, 
the time of Pachakutik, spirit of the mountains.
And the land will reveal its green resilience,
sustaining the Indígenas, people of the land,
whose silent wisdom is deep as the soil,
The Indígenas, who have received the land as their gift 
and their source of strength,
the land which is themselves.
Their time is always now.
Oda a los Indígenas

Los vientos de los pájaros están fragantes con eucalipto y menta,
Con la dulzura ácida de la mora cosechada de la mata.
En este páramo, el viento es el aliento de Dios,
Su voz se escucha entre el maíz verde,
Sus dedos acarician las cumbres de las montañas
Donde los campos se extienden como una cobija sobre la tierra verde
Y las colinas distantes, azules y grises, cargan las nubes sobre sushombros.
​
Un hombre y una mujer caminan por las antiguas sendas,
Equilibrando largos chaguarqueros sobre los hombros,
Para ayudar a los vecinos a construir su casa.
El espíritu de la minga está en San Isidro
Donde los Indígenas están trabajando por su pueblo,
Compartiendo su fortaleza con las montañas.
Y en San Martín Alto donde el suelo es negro y luminoso,
Los pastos saludan con sus manos verdes extendidashacia el cielo,
Invitando al sol para que acompañe el trabajo comunitario,
Para sembrar nuevos árboles en las terrazas de sus laderas,
Construidas con años de esfuerzo y paciencia.
Y en Cintaguzo, donde el maíz y las papas
Hurgan profundamente el rico suelo, conectándose con los espíritus de la montaña,
Haciendo brotar más sustento y resembrando la semilla de la vida.

La Tierra y el cielo se encuentra en el vuelo cadencioso de los páramos,
Umbral del cielo y la tierra, preservado por los Indígenas,
Sus granjas y casas se atadas en la ladera,
Como la gruesa planta de cabuya cuyas anchas hojas
Son transformadas en hilo en las manos de las señoras tesoneras,
Y las madres que hacen bailar sus agujas, caminando y tejiendo,Con sus chales color de granada y limón,
Cargando a sus hijos en la espalda, envueltos tan íntimamente, como un solo ser vivo,
Portados como flores que nacen en el sendero,
Que sostienen en su lugar a la tierra, y los niños miradando con curiosidad
Debajo de gorras tejidas, sus ojosbrillan como un fuego negro,
Refulgiendo con el silencio omnisciente de los Dioses.

Los Indígenas viven entre sus Dioses.
La anciana que ha caminado por este sacrosanto toda la vida,
Con pasos lentos y pacientes,
Cargando fardos imposibles de leña y forraje,
Cuyos senos han dado vida al llama y al borrego,
Cuya sangre vital fluye como agua en las profundas quebradas,
Es la Madre Tierra, hermana de las estrellas.
​
Pachamama, tus pies descalzos son del color de la tierra,
Tu pelo es tan gris como la nieve en las cumbres distantes.
Mientras tu caminas, las colmenas brotan su miel dorada
Y los Cuyes se engordan, sus hogares benditos por las hierbas fragantes.

​Pachamama, durante un tiempo, no nos mostraba su rostro,
Pero luego regresó, con las arrugas de las laderas desnudas
Donde el agua indomita ha despellejado a la tierra.
Ahora, un niño camina a su lado,
Un niño con el pelo azabache que traerá a los árboles de regreso.
Su nombre es Pachakútik, y su fuerza está en el sol y en el viento.
El volverá a los Indígenas al lugar que les corresponde,
El tiempo de Pachacútik, espíritu de las montañas.
Y la Tierra revelará su verde resistencia,
Sosteniendo a los Indígenas, pueblo de la tierra,
Cuya silenciosa sabiduría es tan profunda como el suelo.
Los Indígenas, han recibido la Tierra como su regalo
Y la fuente de su fortaleza,
La Tierra y ellos son lo mismo
Su tiempo siempre es ahora .
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